Un dels moments culminats del Gòrgies platònic
el trobem en l’acusació sofista sobre la inutilitat de la filosofia per protegir
l’home dels perills que es deriven de la malícia i la inquina. L’atac que rep Sòcrates
de Calicles burxa, premonitòriament, en la incapacitat del primer, amb la seva
filosofia, per defensar-se de les acusacions d’impietat i corrupció de la joventut
que acabaran amb la seva vida. Així, la filosofia pot resultar un saber útil per
denunciar l’estupidesa i els prejudicis, però no és efectiu contra el mal.
Contemporàniament, i emulant les acusacions de Calicles contra la filosofia, podem
dir que tampoc aquest saber va servir per aturar o reaccionar enèrgicament davant
la Shoah, o contra l’ús d’armament nuclear sobre la població civil en el passat
segle. Tal com Calicles adverteix a Sòcrates, la filosofia no ens treu de l’atordiment
i desconcert que ens provoca la brutal injustícia. La filosofia, constata
Calicles, incapacita per a la vida activa. Converteix l'home, per ben dotat que
estigui, en inferior i l'exposa a la depredació dels enemics.
La resposta platònica a aquesta acusació comporta
tot un programa pedagògic, a la vegada que una actitud política de la que som
avui orfes. Per Plató, la filosofia no és un remei contra el mal, sinó la
vacuna que en pot evitar la seva aparició. Així, doncs, té valor preventiu no curatiu.
La presència de la filosofia evita el sorgiment del mal, però la seva absència
o ocultació afavoreix la mutació social envers la injustícia i el mal. La
qüestió no és, en conseqüència, com ens pot ajudar la filosofia a reparar el
dany ja ocasionat, sinó com ens pot prevenir de patir-lo. Per a la primera
possibilitat ja no hi ha resposta filosòfica que valgui: ho sabem des de la
injusta mort de Sòcrates, antigament, o la de Jan Patôcka contemporàniament. Per
a la segona sí que hi ha evidència d'existència: les millores socials i
econòmiques que la cultura i l'ensenyament filosòfic ens han atorgat en
períodes tan fructífers com el Renaixement o la Il·lustració, sempre orientats
per l'exaltada promoció i respecte del saber filosòfic, cultivat i ensenyat amb
amor i reverència. Darrere d'aquestes pràctiques hi havia una convicció moral i
política: fer millor al ciutadà.
Així, la filosofia és la condició de
possibilitat del marc polític, però no perquè amb el seu us argumentatiu
converteixi en bones totes les intencions que hi ha en la disputa dialèctica, tal
com pretén el sofista, sinó perquè només des de l’educació i el bon sentit del ciutadà
podrem aspirar a fer també millor la polis. Abans que amb un projecte polític
-que sempre acaba en un reduccionisme ideològic o en un altre- la filosofia s’emparenta
amb un model educatiu. Cal preparar la ciutadania per a l’exercici de les seves
llibertats bo i entenent que sense un rigorós control del propi voler no podrà
haver-hi àgora on debatre, ni espai comú on conviure. Per això és tan important
la presència del saber filosòfic en qualsevol programa educatiu. També per això
avui la filosofia es troba tan qüestionada i amenaçada per les diverses
faccions ideològiques que alternativament governen el nostre país, fins al punt
de planificar, periòdicament, la seva desaparició dels plans d’estudi. Saben bé
que, un cop el ciutadà es trobi orfe de tot senderi, podran fer realitat el
somni sofista present en el Gòrgies, a saber, que sigui sempre millor
evitar patir una injustícia abans que no pas cometre-la, i que el parer de la
majoria sempre sigui més veritable que el de l’individu, per molt assenyat i savi
que aquest sigui. És llavors quan, efectivament, la filosofia ja no resultarà
útil, ni ens protegirà del mal, ni de la seva injustícia política.
Cap comentari:
Publica un comentari a l'entrada