divendres, 23 de febrer del 2024

Händel i Leibniz

 


Un concert de Händel sempre és una festa. Més quan es tracta de música incidental per a la major glòria de la reialesa, que era qui exercia el mecenatge per al sosteniment del músic. Com si d’un exercici de virtuosisme i exaltació del poder del destinatari es tractés, el compositor de la Música aquàtica (Suites HWV 348, 349 i 350) o la Música per als Reials Focs d’Artifici (suite HWV 351), les dues peces que van sonar dissabte passat al Palau de la Música Catalana[1], transmet alegria, empenta, fermesa i convicció. Tot un conatus capaç d’incrementar les ànsies vitals de qui el frueix, sigui monarca o súbdit, en el seu temps, aficionat o passerell, en els nostres dies. Assistir a aquesta celebració de la vida, escrita amb la gràcia de l’èxit del seu autor, és un regal per l’esperit, una joia per als sentits i una eloqüent evidència per a l’intel·lecte que persegueix la millor de les músiques possibles.

Havent assolit a Itàlia el domini del mestratge compositiu de les sonates del barroc, Händel va encarar, a Anglaterra, l’evolució concertant que conduiria la música del segle XVIII fins al cim del classicisme, amb Haydn i Mozart, en una mena d’apoteosi que té en la “suite” el seu màxim exponent. Es tracta d’una composició pensada per a ser executada en forma de dansa, seguint una disposició de ritme ràpid creixent, amb una culminació d’exaltació instrumental màxima, només comparable als cors litúrgics d’oratoris i cantates, que exalçaven la glòria divina, tant del gust protestant de l’època. Però, en el cas que ens ocupa, el ritme de la dansa s’escau a la perfecció, quan el que es persegueix és la consecució d’un perpetuum mobile que s’ajusta a la il·lusió d’un temps que vol vèncer, intel·lectualment, el misteri del moviment.

Perquè la música mou l’esperit, com Descartes tracta de demostrar, en els inicis de l’era moderna, amb el seu escrit de joventut, el Compendium musicae, i en la seva darrera obra publicada, Les passions de l’âme, on vincula la teoria dels afectes amb el moviment dels esperits animals que recorren la sang, essent la música un dels seus detonants. Si la música mou l’ànima, la substància que el racionalisme entén que és capaç d’arribar a l’autoconsciència, i que Leibniz concep com una mònada que conté en sí mateixa la totalitat del món, responent a l’harmonia divina preestablerta, les “suites” barroques de Händel són la millor il·lustració, per la seva existència, de la combinació perfecta de sons que provoquen l’exaltació i l’alegria en l’oient, sabedor de estar escoltant una composició que respon a la divina i racional elecció del millor possible.  

Malgrat que els dos genis alemanys, Händel i Leibniz, probablement mai van arribar a coincidir, per la diferència d’edat i trajectòries vitals pròpies, sí que comparteixen el mateix optimisme creatiu i la mateixa descomunal capacitat productiva. I el possible lligam que uneix, indefectiblement a tots dos, és la relació que van tenir, en diferents moments, amb la princesa Carolina de Brandeburg-Ansbach, de qui el filòsof va fer de tutor i conseller, guanyant-se la seva amistat i suport, en una cort, la de Frederic I de Prússia que ja no li era tan favorable, i que, posteriorment, ja coronada com a reina consort d’Anglaterra, en la seva condició d’esposa de Jordi II, va acollir, protegir i finançar al músic, confegint una sòlida amistat només truncada per la mort de la monarca el 1737, plorada per Händel en el seu cèlebre Himne fúnebre de la Reina Carolina (HWV 264). La princesa, ferma defensora del pensament de Leibniz, va saber impregnar al músic de la joia d’un sistema filosòfic que, tot pensant la totalitat com a harmonia, integra cada possible percepció, cada nota musical, en la simplicitat de l’acte creador, executat des de la finalitat eficient d’un pla racional superior. Podem dir, llavors, que la música de Händel és la més elevada expressió creativa que hagi inspirat Leibniz, uns focs d’artifici que tracten d’il·luminar l’infinit, encara que només sigui des de la sonoritat de l’instant fugisser, que recorda la brevetat de la glòria a la reialesa. Avui, sense altres reialmes que els foscos abismes de la Intel·ligència Artificial, capaços de crear composicions musicals seriades, combinant fins la infinitèsima expressió harmonies preestablertes, en un succedani vanitós de la divina harmonia universal, només ens resta l’escolta joiosa d’aquest esclat ordenat d’emoció i celebració barroca que conté, en les composicions de Händel, el millor de l’era del Racionalisme.


[1] Concert ofert per l’orquestra barroca Vespres d’Arnadí, amb Dani Espasa com a director, amb instruments d’època i criteris interpretatius històrics.


dijous, 15 de febrer del 2024

Das Lehrerzimmer (Sala de profesores)

 


La direcció del meu centre ha tingut la bona pensada de convidar el claustre de professors a anar tots junts a veure la pel·lícula Das Lehrerzimmer (La sala de profesores), del director Ílker Çatak, que es projecta aquests dies als cinemes. Tot i que l’activitat podia tenir un punt de catarsi col·lectiva, per allò de reflexionar sobre les misèries de la professió, vistes des de la mirada d’un director alemany d’origen turc, la motivació real de la sortida no passava de ser una excusa per trobar-nos una bona colla de docents fora de l’àmbit escolar i compartir una experiència més lúdica que terapèutica. I amb aquest ànim ens hi vam aplegar i vam fruir d’una bona tarda, tot i que no tothom va sortir amb les mateixes sensacions del cinema.

La pel·lícula es presta a múltiples lectures i provoca afectes i desafectes a parts iguals. I no és per menys, en plantejar, des de la quotidianitat d’una situació anecdòtica -un seguit de petits furts a l’escola-, la pèrdua generalitzada del rumb educatiu que, com un fantasma, recorre inexorablement Europa, amb pràctiques pedagògiques constructivistes que situen l’alumne en el centre de l’aprenentatge. La sobreprotecció i la recerca del benestar emocional dels alumnes motivarà les decisions de la professora protagonista del film que, tot volent demostrar la innocència en els robatoris dels seus pupils, acaba desencadenant tot un seguit de reaccions inesperades que erosionaran les relacions amb els alumnes, amb les famílies i amb els propis companys de professió, en una caiguda al buit que destrueix vocació i bonisme docent, al mateix temps que aixeca despotisme i impunitat en el més intel·ligent alumne del grup, empoderat pel constructivisme educatiu que l’ha acostumat a trobar solucions que desafien la norma, en el moment que se sent víctima de les conseqüències indesitjades de les accions de la seva professora. Desafiar la lògica en el coneixement per trobar solucions a problemes complexos és un excel·lent procediment motivador que desperta ments inquietes i aclareix trajectòries formatives. Però, en la consciència encara immadura i infantil del nen, el desafiament l’encoratja, davant d’un problema moral, a cercar solucions que ultrapassen els límits de la recta convivència per assolir el seu propòsit. I el seu desafiament no només no és corregit pel  sistema educatiu sinó que, a més, és aplaudit per la societat, que viu com un triomf particular tot qüestionament de l’autoritat. Només així es pot entendre el significat de l’escena final del film, com una victòria apoteòsica de la no tan innocent víctima infantil del despropòsit escolar.

Es podrien destacar altres aspectes, igualment desencoratjadors, recollits en la pel·lícula que incideixen sobre el canvi actitudinal de la societat envers la professió docent, com la funció dels pares, amatents en tot moment a deslliurar de responsabilitat als seus empoderats fills mentre sotmeten a meticulós examen tota operativa escolar, ja sigui docent, gestora o administrativa, amb la inquisidora intenció de qüestionar-la. Però el que resulta més decebedor, a més de realista, a l’hora de cartografiar la desorientació del món educatiu actual arreu, és la disparitat de procediments i protocols contradictoris que empren els docents en el tractament del motiu central de l’acció, a saber, l’aclariment dels furts esdevinguts en el centre. Des de la perquisició policial, que apunta directament contra l’immigrant, dels docents més bel·ligerants, al bonisme salvífic de la professora protagonista, passant per la indecisió legalista del cap d’estudis o la democràcia executiva del Consell Escolar, que des del principi de la tolerància zero contra les faltes de disciplina, acaba permetent les majors expressions d’insubordinació de l’alumnat. Menció a part mereix, com a hàbil crítica a la societat de l’espectacle en la que estem immersos, l’episodi de la publicació de l’afer en la revista escolar, amb la manipulació informativa gestada per l’alumnat, no per esclarir els fets, sinó per incidir en la vergonyant indecisió de l’escola i polemitzar, sense tenir en compte les conseqüències, confonent llibertat d’expressió amb el dret a dir qualsevol cosa, encara que sigui faltant a la veritat.

Tota una cerimònia de la confusió que, en el cas de la nostra sessió, almenys, va servir per compartir impressions i acostar visions, estenent el sentiment de tasca comuna que fa de la docència un propòsit no només engrescador sinó del tot necessari per combatre el desgavell d’un món encantat de desconèixer-se.


dilluns, 12 de febrer del 2024

Noam Chomsky, Peace in the middle east?

 

El 1974 Orient Mitjà era un bullidor que amenaçava la pau mundial. El conflicte obert entre Israel i els països àrabs, amb els palestins al mig, arrossegava les grans potències (Estats Units i la URSS), alterant l’equilibri assolit amb la retirada nord-americana del sud-est asiàtic. El 2024 Orient Mitjà torna a ser una olla a pressió i el conflicte, no resolt en 50 anys, entre jueus i palestins segueix supurant la seva infecciosa i contagiosa femta. Què ha canviat? Únicament que els països àrabs limítrofs estan més afeblits que el 1974, o han reconegut tàcitament la sobirania israeliana, no sobre tota Palestina, però sí sobre els territoris històrics del 1948. Això deixa als palestins sols, o gairebé sols, ja que segueixen comptant amb el recolzament iranià i les seves milícies presents als estats fallits que el conflicte s’ha engolit, com el Líban o Síria. Minsos avenços en 50 anys de ferida oberta, amb esclats periòdics de violència i campanyes militars del tot desiguals i amb una cada cop més oberta pràctica d’apartheid envers els palestins sota la tutela israeliana en els territoris ocupats. El darrer espasme d’aquesta espiral de destrucció mútua l’estem vivint aquests mesos, des del nihilista atac terrorista de Hamas a les poblacions frontereres israelianes de Gaza, amb la mort i el segrest de centenars de civils jueus innocents -el principal objectiu polític del qual era dinamitar els acords d’aliança entre Israel i alguns països àrabs que incloïen el reconeixement definitiu de la sobirania israeliana- que ha tingut com a salvatge resposta la invasió militar de la franja de Gaza, on s’arrauleixen més de 2 milions de persones, la major part civils, que pateixen bombardejos constants, escassetat d’aliments i aigua, i les més precàries condicions mèdiques, amb la destrucció, hores d’ara, de més de la meitat de les infraestructures del territori.

El 1974 Noam Chomsky va publicar Peace in the middle East?, un extens informe on analitzava les arrels del conflicte, les causes del seu enquistament, les propostes més honestes de resolució i el debat obert, molt sovint contaminat per interessos partidistes i ideològics, que es vivia en aquell temps als Estats Units sobre la qüestió àrab-israeliana, on la intel·lectualitat liberal i progressista s’alineava amb les tesis de l’extrema dreta jueva, criminalitzant els àrabs, en contra de l’activisme pacifista de l’autor i altres representants de l’esquerra acadèmica, que mantenien postures crítiques amb l’actuació israeliana. He llegit aquests dies l’informe de Chomsky amb la sorprenent sensació d’estar llegint una crònica actual de la situació, amb l’única excepció del context de la Guerra Freda que embolcallava l’època de la redacció de l’escrit, i que avui té altres actors, igualment equidistants uns i bel·ligerants els altres, com són la Xina, Rússia i l’Iran per un cantó i els Estats Units i la Unió Europea per l’altre.

Del repàs a la història del conflicte que es fa en la publicació, fins al moment de la seva redacció, hom extreu la idea que la solució al mateix només pot passar pel reconeixement de la legitimitat de l’autodeterminació palestina, així com l’acceptació de tots els pobles àrabs de la permanència legítima israeliana al Pròxim Orient, superant el dolor i el ressentiment acumulat per ambdues parts. Amb admonitòria claredat Chomsky adverteix que les nacions menors -com ara Israel- no es comportaran raonablement -amb un respecte decent dels interessos dels altres països i pobles-, a menys que els hi resulti costós comportar-se irracionalment. Ara per ara, tot i el moviment de Sud-Àfrica a la Cort Penal Internacional, l’indiscriminat atac israelià a Gaza no li està sortint costós. Pel que fa als palestins, Chomsky no es fa cap il·lusió: si prossegueix l’ocupació i l’enfrontament armat, el seu futur està abocat a la dispersió, el patiment i la destrucció, tal com es pot constatar en l’actual moment del conflicte.

La solució dels dos Estats, si bé no acabarà amb tots els greuges acumulats durant dècades de conflicte, atorgaria a l’Estat d’Israel la condició de democràcia plena, davant dels ulls de la comunitat internacional, amb un reconeixement i compliment dels drets humans i un progressiu acostament cap a una societat justa que reconegui, amb ple dret dins l’Estat jueu, a ciutadans no jueus. Pel que fa als palestins, només aquesta proposta pot evitar la política autodestructiva de l’acció terrorista com a resposta davant la constant agressió jueva. Chomsky entén, en el 1974, que l’esperit d’aquesta solució estava present en els debats del sionisme anteriors a la Segona Guerra Mundial, que proposaven, com a element essencial de justícia, el reconeixement de les reivindicacions de l’altre. Tota solució al conflicte, doncs, ha de consistir en retornar a aquest moment inicial del debat. Que en l’actualitat això és possible -i el 1974, no-, es deriva del fet que la major part dels països àrabs -amb l’excepció de l’Iran i el Iemen- ja no formin part del conflicte, raó per la qual la suposada amenaça de la coalició àrab contra el poble jueu, que podia posar en perill la seva subsistència, tal com va evidenciar la Guerra del Yom Kippur, el 1973, s’ha esvaït. Avui el conflicte és exclusivament entre jueus i palestins. Tornar, doncs, a les condicions inicials del debat, on el sionisme reconeixia l’entitat nacional palestina, no només és possible, sinó condició sine qua non. Obligar a Israel a examinar la solució palestina superant el condicionant nacionalista que entén que l’afirmació de la nació jueva passa per negar l’existència de la nació palestina, és fer passos en el camí del retorn a la racionalitat de la política israeliana.

Però, mentre això no succeeix, mentre es segueix negant-li a l’altre la seva identitat nacional, Israel manifesta voluntat de ser un Estat fundat sobre el principi de la discriminació, que expropia, expulsa, exclou i mata palestins, sota l’emparament de lleis que legitimen l’apartheid. La magnitud del pecat és dimensionable quan, com fa Chomsky, es repassen les manifestacions dels principals líders del moviment sionista en el primer terç del segle passat, i veiem la sincera preocupació per evitar tota pràctica discriminatòria que situés una de les comunitats en posició d’avantatge sobre l’altra. Només després de la Shoah, i un cop proclamat l’Estat d’Israel, el revisionisme del passat bíblic converteix el sionisme en executor de la injustícia. I és, principalment, la comunitat jueva estatunidenca, de la que Chomsky forma part, qui avala les tesis revisionistes del sionisme dels anys quaranta. L’estat de la qüestió, el 1974, amb greuges mutus per un conflicte sagnant que ja durava tres dècades, permetia acceptar tant les raons de la “causa àrab” com les de la “causa jueva”, confrontant dues legitimitats, fins convertir el conflicte en insoluble. La predicció de Chomsky, en aquest sentit, de la prevalença de la força i la injustícia que exclou tota possibilitat de pau s’ha acomplert fins avui. No pot haver-hi pau sense el reconeixement dels drets dels àrabs palestins, ni sense el respecte al dret jueu de viure en els territoris que conformaven les fronteres originals de la proclamació de l’Estat d’Israel.

L’enquistament del conflicte entre les dues comunitats no suposava cap amenaça per a la pervivència de l’Estat d’Israel, per la diferència de força entre ambdues estructures militars enfrontades, però sí que ha acabat destruint la democràcia israeliana. Aplicar permanentment la força com a solució, davant l’amenaça terrorista, només podia conduir a la fase final del mateix que estem vivint actualment, i que es caracteritza per l’eliminació física de l’adversari, ja sigui amb un bany de sang, ja sigui amb la seva diàspora definitiva. La tesi de Chomsky del 1974, “no es pot aspirar a la pau a través de la força”, s’acompleix avui. Així, l’ús de la força respon en aquests moments a altres aspiracions, més propers a la lògica del colonialisme que a la del pacifisme que presentava en els seus origens el moviment sionista. La solució al conflicte dels líders jueus actuals passa, doncs, per l’autodestrucció dels ideals del sionisme. Això també és extrapolable a l’actuació palestina: admetre, com a única solució al conflicte, el terrorisme de Hamas suposa caure en la trampa autodestructiva que legitima l’ús de la força del rival.

Vist i recomptat, l’informe de Chomsky de 1974 segueix vigent, amb una sola excepció: la proposta de solució de l’acadèmic estatunidenc d’un Estat binacional construït sobre les bases d’un model socialista, que barreja l’associacionisme comunitari productiu del kibutz i la convivència ètnica del model iugoslau, resulta, hores d’ara, un evident fracàs, a la llum de la posterior Guerra dels Balcans que va dinamitar aquell Estat, i que il·lustra la feblesa de l’ideal de la fraternitat de l’esquerra progressista. El reconeixement de la inviabilitat de la fraternitat universal ha comportat el creixement del nacionalisme arreu, des de l’esmentada guerra de final de segle. Per la resta, els problemes detectats per Chomsky segueixen sent els principals obstacles per avançar en el diàleg: 1) la llei del Retorn israelià, que instaura el dret prioritari de tot jueu a viure a Israel, convertint els “colons” en una plaga que perpetua la injustícia. 2) La situació dels palestins israelians, convertits en ciutadans de segona, lamina la democràcia israeliana. 3) L’estratègia de la força per resoldre el conflicte, seguida per uns i altres, només condueix al fracàs, l’aïllament internacional i la radicalització del bàndol contrari.

Cinquanta anys després de la seva redacció, la proposta de solució al conflicte de Chomsky sembla ser la única via possible, si atenem a les declaracions del Comissari Europeu de política exterior de la Unió Europea Josep Borrell[1]. El diàleg per la pau s’ha d’assentar sobre el principi de legitimitat, que estableix que tant els palestins com els jueus tenen iguals drets sobre el territori del Mandat Palestí. Aquest principi actua com a “punt moral de referència” i tindria la bondat de servir, inequívocament, per reconèixer el dret de l’oponent a l’autodeterminació nacional i a unes institucions nacionals independents, polítiques, socials i culturals. Aquest principi de legitimitat no és compatible amb l’actual política d’assentaments jueus a les zones ocupades. Caldria, doncs, posar fi a les expropiacions de terres palestines i als reassentaments que du a terme l’estat jueu, com a mecanismes de marginació de la població àrab. Tampoc resulta compatible amb la solució unilateral israeliana al conflicte, que passa pel domini de tot el territori palestí per garantir la pau, concedint unes condicions de vida tolerables per als àrabs sota el mandat jueu; en cas que no acceptin aquestes condicions, se’ls facilitaria emigrar cap als Estats àrabs propers. Israel ha d’admetre que la conseqüència de la seva política expansiva, malgrat ja no suposa una amenaça oberta de guerra amb la resta de països àrabs, segueix presentant seriosos riscos per al seu futur: atia el radicalisme àrab, el fa dependre dels Estats Units a nivell internacional, ja que són els únics que recolzen la seva política agressiva i deteriora constantment el fonament democràtic del propi país. En aquest sentit, cal admetre que si l’estat d’Israel vol ser només jueu, no serà mai democràtic, per la discriminació legal que exerceix sobre els seus ciutadans no jueus.

L’arrel del conflicte, avui, tal com pronosticava Chomsky, es troba al sí de la comunitat jueva, incapaç d’assumir algun posicionament crític envers aquestes polítiques que atempten sistemàticament contra els drets dels palestins. Sense admetre l’esmentat “punt moral de referència” Israel seguirà actuant com un estat colonial, deixant-se endur pel nacionalisme racial, que genera, tant a nivell intern com extern, un discurs de victimització consistent en qualificar tota crítica rebuda com a odi antisemita i com a legitimació del terrorisme palestí. La Unió Europea ha assumit les tesis de Chomsky, reclamant a Israel passos en direcció a admetre el punt moral de referència esmentat. Cal, però, també el suport estatunidenc per fer entendre a l’Estat jueu, amb l’aïllament internacional, que les seves solucions armades i segregacionistes mai seran l’anhelada font de seguretat i pau futures. El combat ideològic, que també es juga en el terreny de l’opinió pública internacional, ha de denunciar la injustícia inherent a la solució militar i colonial que Israel presenta avui a Gaza, i que, en cas d’èxit, no trigarà a aplicar, també a Cisjordània, fins la submissió o l’expulsió total del poble palestí. La denúncia que Chomsky fa, ja en el 1974, del galdós paper de la intel·lectualitat progressista estatunidenca davant del conflicte és exportable a l’actualitat. La lectura de l’obra de Chomsky ofereix, encara, una perspectiva realista consistent en admetre que l’única alternativa practicable davant la guerra no és la pau per la força, sinó la cooperació i l’enteniment mutu. Per contra, el camí de l’interès nacional acaba conduint a l’amargura i la tragèdia en la que seguim, cinquanta anys després, instal·lats.


dijous, 8 de febrer del 2024

Perfils de sortida

 

Això dels perfils de sortida de l’alumnat en finalitzar l’ensenyament bàsic, és a dir, l’ESO, que institueix la LOMLOE mereix alguna consideració crítica. Ja que no he encertat a trobar gaires veus disposades a fer-ho, més enllà del blog La garita del Guachimán del Pablo López Gómez, em proposo, modestament, intentar-ho. D’entrada, la llei defineix aquests perfils com els principis i els fins del sistema educatiu espanyol, aplicables a tot el territori estatal i que tenen la bondat de vertebrar sencer el currículum. Sorprèn aquest teleologisme encaminat a garantir ja no l’èxit acadèmic i professional del nostre jovent, sinó la seva condició moral, ja que els deu manaments que conformen aquest perfil de sortida tenen més de propòsits per a l’assoliment del civisme ciutadà i el benestar personal que d’objectius de maduració i creixement, des de l’autonomia i el raonament crític, que garanteixin l’accés al saber de l’educand. Està molt bé que l’Estat vetlli per la salut física i psíquica dels infants i adolescents, que es preocupi per conscienciar-los de la responsabilitat personal i social que acompanya l’exercici del lliure albir o que cerqui la seva integració i cohesió social des del respecte a la diversitat i el pluralisme. Però, si aquesta és la prioritat, on situem la instrucció i el coneixement?

No em serveix de res que es digui que per assolir aquests fins l’alumnat ha de ser competent en matemàtiques -a menys que convertim el currículum matemàtic en una disparatada teràpia socio-afectiva, com es pretén-, en ciències naturals -reduïdes a la conscienciació ecològica i a l’activisme vegà-, en ciències socials -plantejades com un saber subordinat al presentisme, al progrés i al relativisme cultural-, en els sabers tecnològics -lliurats a la novolatria de la innovació constant- o en llengües -entregades a l’expressió desbordant de la subjectivitat que admet tota mena de gramàtiques, incloses les audio-visuals. I si és això el que les competències realment han de garantir s’entén la innegable davallada dels continguts fins a límits vergonyosos que necessàriament acompanya a aquests fins. Si, com sembla, l’educació en aquest país s’ha d’acontentar amb formar bones persones, podem donar per fini-quitada i enterrada l’escola com a institució encarregada de vetllar, assegurar i potenciar el talent i el capital humà del jovent, a fi d’integrar-lo en els projectes comunitaris de progrés social que, en forma de relleu generacional, millorin el nostre món. Dit d’una altra manera, podem donar per enterrat el projecte il·lustrat.

El problema que es deriva d’aquest intercanvi de finalitats és que formar bones persones resulta molt més complicat que transmetre seriosament continguts i aprenentatges en les diverses i variades disciplines que haurien de configurar un currículum rigorós i ordenat que aspirés a l’excel·lència i millora de tot l’alumnat. I ho és perquè, en el regne actual del relativisme moral que acompanya els nostres temps de modernitat tardana, dirimir què és un bon ciutadà resulta una empresa digna de Sísif. Prenem, a fi de demostració, l’exemple d’un d’aquests marcadors o perfils de sortida. Concretament, el tercer que hi trobem en la llista que hi ha en el web del Ministerio d’Educación, Formación profesional y Deportes:  Desarrollar estilos de vida saludable a partir de la comprensión del funcionamiento del organismo y la reflexión crítica sobre los factores internos y externos que inciden en ella, asumiendo la responsabilidad personal y social en el cuidado propio y en el cuidado de las demás personas, así como en la promoción de la salud pública.[1]” Un estil de vida saludable hauria de prescindir de la ingesta sistemàtica d’alcohol, o d’altres substàncies nocives per a la salut. Però, a menys que vulguem instaurar un règim de puritanisme social, proper a l’integrisme religiós d’altres contrades o èpoques històriques, caldrà assumir la tolerància amb el consum social de l’alcohol en celebracions, àpats, festes, aplecs de variada condició o en la pràctica habitual socialitzadora de tot subjecte. Tal és, almenys, l’aprenentatge particular que rep el jovent quan participa d’aquest tipus de manifestacions socials. No entraré a valorar en quin lloc resta l’hàbit saludable quan el jovent acaba imitant, per compte propi, aquestes pràctiques de gresca festiva. Podríem seguir amb moltes altres pràctiques de vida saludable, en l’alimentació o l’esport, que generen resultats paradoxals. Sembla, doncs, que la finalitat de la vida virtuosa del bon ciutadà que la LOMLOE persegueix amb els seus perfils de sortida admet moltes variacions i matisos. És més, sempre hi haurà qui interpreti aquests objectius com un atemptat perpetu a la seva llibertat d’elecció, tal com denuncia l’ultradreta amb la defensa del llibertarisme ultraliberal contrari a tota intromissió pública en l’espai sagrat de l’individu. Recordem, si no, les famoses declaracions de tot un expresident del Gobierno sobre la quantitat de copes de vi que havia de prendre, arran d’una campanya preventiva contra els accidents de trànsit de la DGT[2]. Quan la quantitat de variants que pot encabir la consecució d’hàbits de vida saludable és tan gran i diversa, fins al punt d’admetre’ls gairebé tots -sempre que no atemptin contra la salut dels altres-, el perfil de sortida l’assoleix, invariablement, tothom, convertint en superflu tot el procés educatiu que ha de dur l’alumnat fins a la seva obtenció.  

El problema de voler construir un model educatiu basat en un ideal finalista de ciutadania és que segresta ja no la llibertat del jove -tal com feia l’escola en el règim del nacionalcatolicisme-, sinó l’experiència necessària per a l’adquisició dels bons hàbits, aquells que Aristòtil situava en el terme mig de la pràctica virtuosa, i que resulten consubstancials a la moral com a saber pràctic, més que teòric. Sense espai per a la pròpia experimentació que faci créixer la consciència moral, dotant, a més, l’alumne d’un bagatge cognoscitiu de mínims, el condemnem a la minusvalidesa moral de l’alumnat bombolla, emparat per la sobreprotecció paterna i escolar, i a la ignorància limitadora, que només admet el triomf de la gosadia del més viu. Justament, tot allò que l’escola hauria de procurar evitar.

divendres, 2 de febrer del 2024

Què va passar a la muntanya? (La sociedad de la nieve de J.A. Bayona)

 


La pel·lícula de J.A. Bayona, La sociedad de la nieve, que reflecteix fidelment la tragèdia de l’avió de la Força Aèria Uruguaiana que traslladava a un equip de rugbi i els seus acompanyants a Santiago de  Xile, i que es va estavellar als Andes el 13 d’octubre de 1972, planteja una pregunta que transcendeix l’epopeia d’una supervivència extrema que segueix, avui, sorprenent i fascinant al públic tant com al mateix cineasta, abonat a narrar la il·limitada capacitat humana de sobreposar-se a la catastròfica acció de la natura. La pregunta, “què va passar a la muntanya?”, no vol només il·luminar les necessàries decisions presses pels supervivents de l’accidentat avió, entre forts dilemes ètics, per mantenir-se vius en les condicions més extremes que la natura els hi podia plantejar, sinó també submergir-se en les profunditats de l’ànima humana, capaç de, en l’adversitat, trobar fins i tot sentit a la pròpia mort com a condició de vida, i esperança de subsistència, per aquells altres que segueixen lluitant per viure. El missatge cristològic de la redempció per la mort que conté la pel·lícula està també present en l’esmentada pregunta. Així, doncs, què va passar a la muntanya?   

Va passar que tots els passatgers d’aquell avió estimbat es van igualar. Per damunt de les seves diferències va emergir la sobtada realitat d’haver-se convertit en supervivents fràgils exposats a la limitació que imposa la natura en condicions extremes. Davant la natura desfermada les nostres diferències (condició, professió, edat, sexe, estatus...) es volatilitzen. Només resten les ganes de viure, de sobreviure... Cadascú assumeix, doncs, el paper de subsistent, oblidant-se de qui era anteriorment, què feia o què deixava enrere, inclosos els propis familiars morts en l’accident, per donar valor a l’acte mateix d’existir, sacralitzat en la cura dels ferits i en la preocupació per la salut dels demés, que esdevenen germans que cal mantenir en vida amb tanta o més urgència que el propi ésser. L’acte de supervivència només té sentit si és comú, és compartit i és íntegre. Sobreviu la comunitat, no l’individu.

Així, va passar que els més forts (mentalment i físicament) van posar-se al servei dels demés per salvar-se tots plegats, i els més febles van assumir el sacrifici que els tocava patir per ajudar a salvar als altres. La igualtat substancial, que apropa i uneix, confegint singularitat allà on hi havia diversitat, amistat on hi havia estranyesa, humanitat on habitava l’existent (dasein), salva la comunitat mentre mata, en la radical exterioritat natural, la individualitat i la diferència.

Deia la Margaret Thatcher que “la societat no existeix, només existeix l’individu”; sota aquest precepte que ha convertit la civilització occidental en la pitjor i més salvatge selva existent, la de la competència i el guany desaforat i il·limitat del neoliberalisme, que amenaça amb empassar-se tot bé cultural i natural, no hi ha comunitat, ni empara possible. Només hi ha buidatge progressiu i substantiu del mateix subjecte, desarrelament i pèrdua de la condició humana, nihilisme i condemna. Paradoxalment, la societat, com a experiència íntegrament humana, ja només és possible en el marge, en la natura extrema que desafia la construcció artificiosa del jo econòmic, tecnològic i productiu de la modernitat tardana, fins a fer-la inútil. És en la muntanya, en l’adversitat extrema, on el miracle de la comunió es referma fent possible l’experiència salvífica, mentre la ciutat es converteix en l’espai fred i dur de la desigualtat i la diferència que ens mata i condemna. Amb la seva pregunta Bayona ens recorda que, si bé ja no som capaços de viure humanament, sí que ho som, encara, de sobreviure dignament. Ens cal, però, pujar a la muntanya i adonar-nos de la igualtat dels límits i les mancances que compartim. Què va passar a la muntanya? Que un avió es va perdre perquè el món es retrobés.


Exposició Subúrbia al CCCB

  L’exposició que fins al 8 de setembre es pot veure al CCCB és un detallat catàleg de l’efecte cultural que ha tingut, fins avui, la pràcti...